Sectes

scientologie

Ce document publié par la scientologie et critiqué par mes soins démontre le parti-pris évident des "études" effectuées par des "universitaires" payés par la secte. Il n'est cité qu'en partie.

La secte le distribue à ses clients expédiés en section disciplinaire, pour tenter de leur prouver sa bonne foi pseudo-religieuse et tenter de leur interdire de changer de pseudo-religion...


Nota: les remarques que j'ai ajoutées sont entre parenthèses carrées. Mes arguments ne sont pas soutenus ici-même, mais les preuves de ce que j'avance sont toutes défendues clairement et avec références dans d'autres textes de l'index des apologistes sur:

<http://www.antisectes.net/index-apo.htm>




LA FIABILITE DU
TEMOIGNAGE D'UN APOSTAT
A PROPOS DES NOUVEAUX
MOUVEMENTS RELIGIEUX


Professeur Lonnie D. Kliever
Département des études religieuses
Southern Methodist University
Dallas, Texas, U.S.A.


FREEDOM PUBLISHING
6331 HOLLYWOOD BOULEVARD, SUITE 1 200
Los ANGELES, CAUFORNIA 90028-6329
TEL (213) 960-3500
FAX (213) 960-3508/3509




TABLE DES MATIERES


I EXPÉRIENCE PROFESSIONNELLE PAGE 1
II MISSION. PAGE Q
III L'APOSTASIE DANS LE PASSÉ PAGE 3
IV L'APOSTASIE DANS LE PRÉSENT PAGE 5
V CONCLUSIONS PAGE 8



LA FIABILITE DU
TEMOIGNAGE D'UN APOSTAT
A PROPOS DES NOUVEAUX
MOUVEMENTS RELIGIEUX




PROFESSEUR LONNIE D. KLIEVER
DÉPARTEMENT DES ÉTUDES RELIGIEUSES
SOUTHERN METHODIST UNIVERSITY
DALLAS, TEXAS, USA


I. EXPERIENCE PROFESSIONNELLE.../...

(résumé de l'expérience et des diplômes de Kliever).../...


En tant que spécialiste des religions modernes, j'ai conduit une étude approfondie de l'Église de Scientologie. J'ai lu la plupart des textes théoriques, écrits et publiés par L. Ron Hubbard, passé en revue nombre des bulletins techniques et administratifs ou ecclésiastiques de l'Église et j'ai examiné des exemples représentatifs de manuels de formation, destinés aux enseignants et étudiants, et utilisés lors des divers cours offerts par l'Église. J'ai également lu des études journalistiques et universitaires portant sur l'Église de Scientologie. De plus, j'ai interviewé de nombreux scientologues pratiquants, j'ai visité leur Église de la 46e Rue, leur Celebrity Centre de la 82e rue à New York, ainsi que leur" Flag Service Organization " à Clearwater (Floride), et enfin le Celebrity Centre de Dallas.


[M. Kliever exagère largement en disant avoir lu la plupart des textes théoriques de la scientologie, sachant qu'il en existe une quantité extraordinaire qu'il serait complètement incapable de citer et dont il ignore probablement l'existence même; il ne ment pas quand il dit "avoir examiné des exemples représentatifs de manuel de formation...". Il dit avoir lu des études journalistiques etc... mais omet de citer lesquelles, ce qui permettrait de constater qu'il n'a essentiellement lu que celles favorables à la secte]


II. MISSION

L'Église de Scientologie m'a demandé de donner mon opinion d'expert sur deux importantes questions:
1. L'incidence de l'apostasie sur les nouveaux mouvements religieux.
2. La fiabilité des récits que les apostats font de leurs précédentes croyances et pratiques religieuses. Ces deux questions sont d'une importance cruciale pour une bonne compréhension des nouveaux mouvements religieux: les apostats sont souvent considérés comme des sources fiables d'informations concernant leurs anciennes croyances et pratiques, en particulier pour les médias et même pour des études universitaires portant sur les mouvements religieux non traditionnels. De plus, un nombre, bien que limité, d'apostats ont déposé des plaintes en dommages et intérêts, accusant leurs précédentes communautés religieuses soit de pratiques trompeuses et frauduleuses soit de traitements coercitifs, physiques ou affectifs. Ces plaignants ensuite sont utilisés en tant que témoins-experts dans d'autres cas portés à l'encontre d'autres nouvelles religions soit par des agences gouvernementales soit par des dissidents hostiles.
[qui, quand, où? une étude de ce calibre cite ses sources.]
L'attention toute particulière accordée par les médias aux apostats des nouveaux mouvements religieux et au fait qu'ils aient recours aux tribunaux pour demander réparation des dommages qu'ils disent avoir subis au sein de leur ancien groupe religieux représente un profond changement d'attitude du public face aux apostats de ce siècle. Dans le passé les apostats étaient sévèrement condamnés pour avoir abandonné leur religion au profit d'une autre. Ainsi, les actions punitives entreprises par le groupe religieux rejeté à l'encontre de l'apostat étaient renforcées par la puissance de l'État. Or, ces dernières années, c'est l'apostat qui entreprend des actions punitives à l'encontre de son ancien groupe religieux et ce avec l'appui de la loi. Les apostats des nouveaux mouvements religieux sont maintenant considérés comme des victimes plutôt que comme des personnes ayant tourné jaquette, et cela à cause des histoires extrêmement négatives qu'ils racontent sur leur passé religieux. Mais la question demeure de savoir si les descriptions des apostats de leurs associations et activités religieuses passées doivent être tenues pour faibles.
L'intérêt que l'Église de Scientologie porte spécifiquement à la question de la fiabilité


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des apostats est motivé par le fait que celle-ci a été la cible d'attaques médiatiques fondées sur les récits de ses apostats, et qu'elle a fait aussi l'objet de plaintes au civil.
[lesquelles? Quelles condamnations? où, quand? a-t'elle été condamnée ou les "apostats l'ont-ils été? ] En préalable à l'exposé qui va suivre, je suis convaincu, en me fondant sur ma formation professionnelle et mes propres recherches universitaires que l'apostat ne devrait pas être accepté sans critiques, par les médias, la communauté universitaire, le système juridique et les diverses administrations comme source fiable d'informations sur les nouveaux mouvements religieux. L'apostat doit toujours être regardé comme un individu prédisposé à faire des récits tendencieux sur ses activités et associations religieuses passées. [on peut constater que d'emblée, M. Kliever saute aux conclusions; quel crédit accorder à ce principe dans une étude? D'habitude, quand quelqu'un émet ce type d'hypothèses de départ, on lit "Je vais tenter de prouver au lecteur en me servant de ceci ou cela, que mon hypothè-se xyz est exacte.... etc]]



III. L' APOSTASIE DANS LE PASSE

.../... [vient ici une étude historique des apostats, sans intérét réel pour la suite des allégations, car elle compare ce qui n'est pas comparable, en particulier du fait que l'époque et les conditions sont totalement différentes]

.../...

IV L' APOSTASIE DANS LE PRESENT


Au cours des trente dernières années, l'apostasie est à nouveau devenue une question d'actualité dans les cercles publics aussi bien que privés, même si, comme indiqué plus haut, le traitement réservé à l'apostat d'aujourd'hui ne ressemble en rien à celui d'hier.
[exact: pourquoi dans ce cas tout ce passage sur l'historique?] Dans les années soixante, divers nouveaux mouvements religieux sont apparus au sein de toutes les démocraties modernes. Nombre de ces mouvements religieux minoritaires requièrent de leurs membres un engagement total et absolu envers les enseignements religieux et une complète dévotion à leur communauté. [intéressant: notons que M. Kliever constate le totalitarisme de ces mouvements, même s'il n'a pas le courage d'analyser s'il s'agitr réellement de mouvements religieux, ce qu'il affirme sans preuves; or, ce débat est essentiel ici, car s'il n'y a pas vraiment religion, il n'y a pas non plus apostat, comme je le disais voici plusieurs années déjà. Les explications qui suivent n'ont donc pas de rapport avec un situation existante!] Pour d'autres religions nouvelles l'immersion totale des membres dans leur mission et au sein de la communauté n'est pas exigée, cependant une adhérence stricte aux normes éthiques, doctrinales et rituelles y est requise. Toutes ces religions ont certainement des pratiques ou croyances qui ne sont en accord avec les religions dominantes. [C'est à nouveau une affirmation sans aucun fondement! la scientologie par exemple est en complet désaccord avec tous les autres systèmes, dominants ou non] Il n'est donc pas étonnant de constater, compte tenu des demandes exigeantes qui leur sont faites, que certaines personnes s'étant impliquées dans un mouvement décident que le mouvement en question ne leur convient plus et le quittent. En général leur départ ne se remarque pas parce que la plupart des individus qui se sont engagés regardent leur expérience passée de façon positive, comme une étape supplémentaire dans leur quête spirituelle. {affirmation intempestive: les gens qui quittent la scientologie sont poursuivis des années durant, des décennies parfois, et la secte s'en vante] A contrario, parmi les personnes qui quittent volontairement leur mouvement, un petit nombre d'entre elles gagnent une certaine notoriété en attaquant publiquement leurs anciennes activités et associations religieuses, que ce soit dans la presse ou devant les tribunaux. Considérés comme des sources d'informations attendues par un public à la fois curieux et peureux au regard de ces nouveaux mouvements religieux, les apostats sont plus souvent traités comme des causes célèbres que comme des parias. Mais comme nous le verrons plus loin, ni un ancien membre restant discret même s'il se retire, ni l'apostat verbalement agressif ne peuvent être considérés comme des interprètes objectifs et sérieux des mouvements auxquels ils ont appartenu.

IV.I LES TYPES DE DEPART

Il y a dans le grand public, un malentendu largement répandu visant à faire croire qu'il y a peu de départs volontaires des mouvements religieux et qui soient des expériences positives. L'image des nouvelles religions en tant que groupes fortement régimentés contrôlant la pensée et les actions à l'aide de techniques de contrôle mental est profondément ancrée dans l'imagerie populaire, en grande partie due à l'appétit des médias pour les histoires affreuses rapportées par les ex-membres et aussi à la propagande des associations anti-sectes. Même les premières études universitaires sur les nouveaux mouvements religieux perpétuèrent cette notion erronée en fondant leurs études presque entièrement sur les apostats ayant été séparés de force de leurs associations religieuses soit à la suite d'une déconversion coercitive soit à la suite d'une hospitalisation forcée. Mais un certain nombre
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d'études universitaires récentes (à savoir James A. Beckford, " Cuit Controversies: The Societal response to New religious Mouvements ", Londres, Publications Tavistock, 1985; Stuart A. Wright, " Leaving Cuits: The Dynamics of Defection " , Washington DC, Society for the Scientific Study of Religion, 1987) ont clairement démontré qu'il existait deux types d'apostasie très différents, correspondant chacun à des estimations très différentes faites par les apostats sur les nouveaux mouvements religieux.
Seule une infime minorité des défections des nouveaux mouvements religieux sont le résultat d'apostasies forcées. Les efforts coercitifs de " sauvetage" pour retirer un individu de son nouveau mouvement religieux proviennent toujours d'une initiative extérieure.
[c'est totalement faux d'affirmer que les mouvements anti-sectes et parents usent de coercition pour aider un adepte à quitter les sectes. Il suffira pour s'en convaincre de lire l'ouvrage du Dr Steven Hassan "Releasing The Bonds" pour s'en convaincre: pas une trace ici de coercition, bien au contraire] Les parents opposés à l'engagement d'un individu dans une nouvelle religion doivent faire face à un double problème: pourquoi cette personne s'est-elle engagée et comment peut-elle être séparée de la-dite religion. L'explication donnée en réponse à la première question est généralement celle du " lavage de cerveau ", et celle-ci justifie à son tour la solution de la déconversion coercitive pour résoudre le second problème. Le scénario du lavage de cerveau " explique" comment une personne récemment convertie à une nouvelle religion en vient à embrasser et à défendre ce qui semble, vu de l'extérieur, croyances et pratiques absurdes. L'individu en question est considéré comme victime de diverses techniques psychologiques et sociologiques de contrôle du mental. Dans ces circonstances, le seul moyen de " sauver" cette personne réside dans quelque intervention d'envergure qui la libèrera de la servitude. Le recours à l'enlèvement et à la déconversion forcée ou à la mise sous tutuelle et à l'hospitalisation est considéré comme un mal nécessaire afin de protéger d'eux-mêmes les fervents manipulés. [c'est impensable que des affirmations aussi erronées et exagérées puissent encore être proférées et acceptées par d'autres universitaires, ou par qui que ce soit; le nombre de cas où l'on envoie des adeptes en hopsitalisation est quasi nul, et ne concerne que les cas ayant été rendus momentanément psychotiques par la secte dont ils sortent] Sous une forme ou sous une autre, les accusations de


lavage de cerveau et la justification de déconversions forcées sont à la base de ces" opérations de sauvetage ".
Les apostats contraints par la force ont aidé à nourrir la controverse autour des nouvelles religions et ce à cause de leur grande visibilité dans les médias et des procès qu'ils intentent à leurs anciens co-religionnaires
[il n'existe pratiquement aucune preuve d'apostats "forcés" ayant ensuite conduit ce genre de campagnes]. Étant considérés comme des" survivants des sectes ", leur histoire devient un fait divers à sensation pour les médias car ils représentent souvent, sur les nouvelles religions, la seule source d'information à la disposition du grand public [FAUX: les sectes font de fantastiques efforts de publicité.]. Arrivé à cette étape du processus, le rapport logique entre le lavage de cerveau et la déconversion coercitive fonctionne à l'envers. Le fait même que la déconversion forcée" marche" est présenté par les personnes extérieures concernées autant que par les anciens membres comme la preuve irréfutable de la véracité du scénario du lavage de cerveau. [faux: je n'ai pas entendu parler d'un tel argument de la part des anti-sectaires, car il ne prouverait rien; le seul parallèle possible avec cet argument proviendrait d'études montrant qu'un adepte perd sa personnalité en entrant dans une secte, pour la retrouver peu à peu quand il en sort] Le changement radical et soudain que la déconversion provoque dans la croyance et le comportement du déconverti est vu comme la preuve évidente qu'il était bien la victime si ce n'est le prisonnier d'une religion malveillante. De plus, le fait qu'ils aient" récupéré" leur enfant incitent les parents à en aider d'autres dans le même cas, et cela en rendant public leur propre histoire et en apportant leur soutien aux associations anti-sectes. De cette façon, c'est un petit pourcentage d'apostats et de" sauveteurs" qui forme (ou plutôt déforme) l'opinion publique sur les désaffectés des nouvelles religions.
Contrairement à ce que pense l'opinion publique, la très grande majorité des apostats des nouvelles religions sont des apostats volontaires.
[en complète contradiction avec ce qui précède!] De plus, la plupart d'entre eux parlent positivement de certains aspects de leur expérience passée. Même s'ils reconnaissent que toutes les pratiques ne les ont pas pleinement satisfaits dans leurs attentes personnelles et spirituelles, la plupart d'entre eux ont trouvé quelque forme de salut dans la valeur rédemptrice de leurs activités religieuses passées.
Mais il existe quelques apostats volontaires des nouvelles religions qui quittent leur mou-
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vement profondément amers et particulièrement critiques. Les dynamiques de séparation d'avec un groupe religieux autrefois aimé sont analogues à celles d'une séparation maritale ou d'un divorce.
[exact.] Le mariage et la religion impliquent tous deux un degré significatif d'engagement. Plus l'engagement est profond, plus la séparation est traumatisante. [exact] Plus l'engagement a duré, plus est urgent le besoin de blâmer l'autre pour l'échec de la relation. [argument sans la moindre preuve, et tout à fait faux. De nombreux chrétiens, par exemple, abandonnent leur religion d'enfance sans jamais devenir des anti-cléricaux.] Les membres de longue date, profondément impliqués dans les nouvelles religions qui finissent par éprouver un certain désenchantement en font souvent porter tout le blâme à leur ancienne religion. Ils transforment les petites erreurs en énormes péchés. [affirmation péremptoire] Ils transforment leurs propres déceptions en trahisons malicieuses. Ils en viennent même à raconter d'incroyables mensonges [aucune preuve ; et ma pratique des anciens membres de secte prouve exactement le contraire: de multiples horreurs restent enfouies chez les anciens adeptes, qui n'en parleront jamais ou très tard] dans le but de porter atteinte à leur ancienne religion. Il n'est pas surprenant que ces apostats, en fin de compte, en appellent au scénario du lavage de cerveau généralement invoqué pour justifier les déconversions coercitives.




IV.II. LES TACTIQUES DE RÉINSERTION

Le désengagement vis-à-vis d'anciennes activités ou associations religieuses ne représente que la moitié du processus de renoncement à la foi antérieure. L'apostat, qu'il soit volontaire ou forcé, doit faire face à la tâche redoutable de se réinsérer au sein de la culture dominante mais aussi d'exprimer une identité nouvelle
[faux, il s'agit de son identité retrouvée, sa véritable identité, hors influences de la secte où ilo se trouvait] et un nouveau point de vue sur le monde. [un point de vue retrouvé sur le monde. Pas un "nouveau" point de vue] Il est rare que cette réinsertion se limite à un simple retour au style de vie et au point de vue adoptés avant l'adhésion au nouveau mouvement religieux. [affirmation sans preuves; mais partiellement exacte du fait qu'un adepte sortant de nombreuses années de pressions n'aura plus les mêmes points de vue en effet, pendant une période assez longue] Le fils ou la fille" prodigue" revient différente, emportant avec elle toutes ses expériences, qui, d'une façon ou d'une autre, doivent être expliquées et intégrées à la nouvelle situation psychologique et sociale. Cette transition est souvent influencée par les systèmes familiaux, les réseaux sociaux, les groupes religieux, les institutions éducatives et les associations anti-sectes. Il n'est pas surprenant que l'influence de ces groupes colore profondément l'interprétation que l'apostat fait de ses anciennes activités et associations religieuses.
Quelque soit la manière dont ils sont partis, les apostats doivent tenir compte de leur conversion antérieure mais aussi de la séparation qui s'en suit. Ils trouvent souvent l'auto-justification qu'ils recherchent auprès des associations anti-sectes ou auprès des groupes de religion fondamentaliste
[perversion : il s'agit parfois de retrouver leur ancienjne religion, et non une religion supposée fondamentaliste par Kliever] , tous avançant des explications de lavage de cerveau dans le but de rationaliser l'adhésion soudaine mais aussi le désaveu soudain du nouveau mouvement religieux [c'est faux, les adeptes qui s'en vont sont loin de tous penser d'abord au lavage de cerveau]. L'information fournie par ces groupes est généralement extrêmement négative et tendencieuse à l'encontre de l'organisation abandonnée. [faux: les anti-sectaires sont très prudents, même s'ils sont radicalement opposés à une secte] Plus précisément, ces groupes fournissent une explication toute faite pour leurs histoires de séduction et de libération des apostats. De nombreux sociologues [qui, quand? les amis des apologistes sont les seuls à fournir ce type d'explications] ont remarqué combien les récits des" survivants des sectes" étaient conventionnels et trahissaient l'influence de scénarios de captivité et de libération empruntés chacun racontant un récit stéréotypé d'isolation sociale, de manipulation émotionnelle, de privations physiques, d'exploitation économique et d'hypnotisme. Ces récits atroces servent à la fois à excuser l'apostat mais aussi à accuser la nouvelle religion de croyances irrationnelles et de comportement immoral. [pourquoi ne pas citer tous les réglements scientologues totalitaristes, en ce cas? Ou les crimes pour lesquels ses dirigeants ont été condamnés? ça permettrait de constater qu'il y a des accusations avec preuves.] Ils alimentent et déforment également la compréhension que l'opinion publique a des nouveaux mouvements religieux en faisant croire que ces mouvements sont des menaces pour la liberté de religion et l'ordre public. Étant donné cette mauvaise publicité, même les apostats qui ne tombent pas sous l'influence directe des groupes anti-sectes ou de groupes religieux fondamentalistes, sont souvent influencés par leur propre représentation négative de la religion qu'ils ont laissée derrière eux. [en contradiction avec ce qui précède. Y-a-t'il un peu de logique de base chez M. Kliever?]
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V. CONCLUSIONS


L'analyse ci-dessus démontre clairement que, si l'on peut identifier une certaine apostasie au sein des nouveaux mouvements religieux, la très grande majorité des personnes s'en séparant ne font montre d'aucune animosité durable à l'égard de leurs anciennes activités et associations religieuses. Même s'ils reconnaissent franchement qu'ils ont été déçus dans leurs besoins et leurs espoirs religieux, cependant ils sont capables de reconnaître une valeur significative à leurs expériences passées.
[à nouveau sans preuve.] A contrario il existe vraiment un très petit nombre d'apostats qui soient déterminés à discréditer voire à détruire la communauté religieuse à laquelle ils avaient offert leur loyauté. Dans la plupart des cas [cf ci-dessus], ces apostats ont été soit séparés de force de leur communauté religieuse par l'intervention de la famille ou de

groupes anti-sectes, soit tôt ou tard ils tombent sous l'influence des groupes anti-sectes et de leur littérature après avoir quitté volontairement un nouveau groupe religieux.
Il est indéniable que les opposants irréductibles aux nouveaux mouvements religieux présentent une vue pervertie des nouvelles religions au grand public, aux universitaires et aux tribunaux en vertu de leur grande disponibilité et de leur empressement à témoigner à l'encontre de leurs précédentes activités et associations religieuses. De tels apostats racontent toujours une histoire pour s'absoudre eux-mêmes en faisant porter la responsabilité de leurs actions à leur ancien groupe religieux.
[faux: la culpabilité éprouvée à avoir aidé ces groupes coercitifs est une motivation majeure, pour ne pas dire la seule - des adeptes actifs contre leur ancien mouvement - et cntre d'autres ressentis comme similaires] En fait, les divers scénarios de lavage de cerveau si souvent invoqués à l'encontre des nouveaux groupes religieux ont été massivement rejetés par les sociologues et par les universitaires spécialistes des religions comme n'étant rien d'autre que des efforts calculés pour discréditer les croyances et les pratiques des religions non conventionnelles aux yeux des administrations et du grand public.[faux, voir autres textes de l'index des apologistes] Ces apostats ne devraient pas être considérés comme des informateurs fiables par les journalistes responsables, les universitaires ou les juristes. Même les récits des apostats volontaires qui ne gardent aucune rancune à l'égard de leurs anciens mouvements doivent être utilisés avec précaution car ils interprètent leur expérience religieuse passée à la lumière de leurs efforts présents à rétablir leur propre identitié et leur propre estime d'eux-mêmes. En bref, à la lumière de cela, les apostats des nouvelles religions ne réunissent pas les critères d'objectivité personnelle, de compétence professionnelle et de compréhension éclairée qui devraient être attendues de témoins compétents. [il est intéressant de constater que cette affirmation fantaisiste est largement démentie par les journalistes eux-mêmes, par les jurés des tibunaux, et par les juges d'instruction ou les services officiels, qui se servent surtout de nos témoignages pour coincer les sectes qui le méritent]

Lonnie D. Kliever
Fait le 24 janvier 1995
Dallas, Texas.


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